في سياق الاضطرابات الجيوسياسية وأزمة القيم، يُقدم سفيان جيلالي، رئيس حزب “جيل جديد” ومؤلف كتاب “الحداثة، نشأة ومصير الحضارة الغربية المعاصرة”، تحليلاً دقيقاً للتحديات التي تهزّ الغرب والمجتمعات الإسلامية. في هذه المقابلة التي أجرتها معه جريدة “الشاب المستقل”، يعود إلى تطور الحداثة، ودور الدين، وصعود التطرف، والتحديات التي تواجه الجزائر. ويرى أن الغرب، في مواجهة نهاية هيمنته، يجب أن يتكيف مع التعددية القطبية أو يخاطر بصراع عالمي.
Jeune Indépendant : كيف وُلد كتابك “الحداثة، نشأة ومصير الحضارة الغربية المعاصرة”؟
سفيان جيلالي: لطالما أرّقتني مشكلة التخلف التي يُعاني منها مجتمعنا مقارنة بالعالم المتقدم. بدأتُ في تناول هذه القضية من خلال مؤلفين حاولوا تشريح أسباب حالتنا. ومع ذلك، لطالما كان لديّ شعور بأن حلقة وصل مهمة مفقودة في هذا المنطق التفسيري. لقد تناول العديد من المؤلفين، الذين يجب أن نُشيد بعملهم، هذا الموضوع من منظور حضاري. كانوا على حق. ومع ذلك، كان تفكيرهم انعكاسياً، وكأن العالم الحديث قد استقرّ في مخيلتنا كنموذج بديهي.
لقد جسّد الغرب النجاح، على المستوى المادي والفلسفي والسياسي. لقد أثبت إبداعه الاقتصادي، وأرسى الحريات وحقوق الإنسان وسيادة القانون والديمقراطية في داخله. ما كان موضع تساؤل هو حقيقة أننا نحن الدول الإسلامية بشكل عام لم نتمكن من تخطّي جدار يحبسنا في تخلفنا متعدد الأبعاد.
في أعقاب مؤلفين آخرين ومع تجربتي السياسية الخاصة، أردتُ تجديد مقاربة هذه القضية، مع التركيز على الجزائر. في عام 2017، نشرتُ مقالاً بعنوان “المجتمع الجزائري، صدمة الحداثة، أزمة القيم والمعتقدات”. في تلك المناسبة، حاولتُ تسليط الضوء على طبيعة المجتمع التقليدي والآثار الخطيرة التي أحدثها ظهور القيم الحديثة. الفكرة الأساسية التي توصلتُ إليها هي أن المجتمع الجزائري قد تسللت إليه الحداثة، ثمّ ابتلعته، مما أدى إلى اقتلاعه من جذوره وإحداث اضطراب عميق في عمل قيمه الأنثروبولوجية.
عندها أردتُ مواصلة عملي بهدف تحديد نموذج مجتمعي لبلدنا، والأهم من ذلك، التساؤل عن الطريق الذي يجب اتباعه للوصول إلى ذلك. ولكن، عندما بدأتُ في كتابة الكتاب، بدأتُ بالتفكير في الحداثة نفسها، خاصة وأنها اليوم في قلب نقاشات مكثفة في الغرب نفسه. في النهاية، وبالنظر إلى الحجم الذي كان سيأخذه المقال، اخترتُ حلّ كتابين، الأول مخصص للحضارة الغربية لتحديد هويتها بدقة، بينما سيحاول الثاني الإجابة على السؤال الأولي: أيّ حداثة للجزائر؟
كيف أثّر مسارك السياسي والأكاديمي على تحليلك للحداثة الغربية؟
كما تعلم، لم يكن تكويني الأولي يُهيئني بالضرورة لهذا النوع من التفكير. لقد حظيتُ بفرصة الدراسة المُعمّقة في البحث العلمي في الخارج. لذلك تناولتُ الموضوع بأدوات غريبة عن العلوم الاجتماعية. العقلية العلمية عقلانية وعملية إلى حدّ ما. كنتُ بحاجة إلى التجربة الإنسانية للعمل السياسي لإدراك بعض جوانب المجتمع. كلّ هذا يجعل كتابي يخرج قليلاً عن الإطار المُحدّد سلفاً من قِبل الفكر الأكاديمي.
تُحدّد أربعة أركان أساسية للحضارة الغربية: الدين، والدولة، والأمة، والاقتصاد. هل يُمكنك العودة إلى هذه الأركان الأربعة المحددة؟ وكيف ساهمت في تشكيل العالم كما نعرفه اليوم؟
كما أوضحتُ في مقدمة الكتاب، لم أقم بعمل مؤرخ. لم أكتشف حقائق جديدة. ومع ذلك، اعتمدتُ على مراجع قوية لدعم تحليل وفهم جديدين. لذلك أُدافع عن أصالة هذه المقاربة.
بالنسبة لي، ظهرت الحداثة في المجال الاجتماعي عندما حدث تقارب في ديناميكيات العوالم العقلية الأربعة، والتي هي نفسها مظهر من مظاهر السمات البيولوجية للإنسان العاقل. في الواقع، في وقت مبكر جدًا، احتاج البشر إلى تأمين أنفسهم كأفراد وكجماعة. دفعهم هذا الاحتياج إلى التنظيم لمواجهة المخاطر المختلفة. كان يجب أن يكون هذا التنظيم هرميًا وأن تُسند إليه السلطة. نشأت الدولة كبناء في البداية من هذه الحاجة إلى الأمن. من ناحية أخرى، يُلبّي الدين قلقًا وجوديًا ويُؤدي بشكل ثانوي إلى إنتاج ثقافة تُوحد السكان عقليًا حول رؤية للعالم.
من ناحية أخرى، يدفع البُعد العاطفي للإنسان إلى التماهي مع المجموعة. تنتقل هذه المجموعة من الأسرة البسيطة إلى القبيلة، ثمّ إلى العرق، ثمّ إلى الأمة. إنها عملية دمج للهويات. أخيرًا، دفع الاحتياج الفسيولوجي البشر إلى تنظيم أنشطتهم في البداية لتوفير الغذاء، مما أدى في النهاية إلى إنشاء تنظيم إنتاجي، ومن هنا جاء الاقتصاد. لقد تمّ بناء هذه الأركان الأربعة كلّ على حدة وفقًا لديناميكيته الخاصة وفي أوقات مختلفة، ولكن في النهاية، كان عليها أن تُعزز بعضها البعض مع التعايش من أجل إعداد الأساس الذي ترسّخت عليه الحداثة. بالطبع، أشرح في الكتاب بالتفصيل تفاصيل هذه العمليات.
تتحدث أيضًا عن الدور الذي يلعبه الدين في هيكلة المجتمع. كيف ترى تطوره في المجتمعات المعاصرة؟
المفارقة هي أنه بقدر ما كان الدين ضروريًا لإعداد أوروبا عقليًا وثقافيًا لبناء حداثتها، بقدر ما كان “العدو” الذي يجب القضاء عليه لظهور الإنسان الحديث. الأمر أشبه بعلم النفس الفرويدي، من الضروري “قتل الأب” ليُصبح الشخص بالغًا. حرّرت المسيحية الإنسان بتحريره من حيوانيته، لكنه انتهى به الأمر إلى الانقلاب عليها ليُصبح نوعًا ما “إلهًا” بدلاً من “الله”.
لقد تمّ طرح هذه الفكرة القائلة بأن الدين كان أساس الثورة الصناعية والرأسمالية في بداية القرن من قِبل أحد مؤسسي علم الاجتماع الألماني، ماكس ويبر. لقد ربط بين البروتستانتية والروح الرأسمالية. في الآونة الأخيرة، ربط إي. تود، في مقاله الأخير، أيضًا بين اضمحلال البروتستانتية وتفكك الغرب الجاري. لقد تناولتُ هذه القضية بإسهاب في مقالي من خلال تحليل التحول الذي يشهده العالم الحديث نحو ما بعد الحداثة.
بالنظر إلى الوضع الحالي للعالم، وخاصة الغرب، هل لا يزال من الممكن الحديث عن العلمنة؟
مرّ العالم الغربي بعدة مراحل. منذ أوائل العصور الوسطى، سمحت له تحوّله إلى المسيحية بمواءمة العقليات. ولكن مع تجاوزات الكنيسة، ثارت النخب الأوروبية ضدّ استبداد معتقداتها. ترافقت إطاحة الكنيسة مع حركة بطيئة من العلمنة شجّعتها العلوم في تطور كامل. انتهى الأمر بالرياضيات وعلم الفلك وعلم الأحياء إلخ… إلى نزع القداسة عن العالم. اقتصر الدين حينها على المجال الخاص بينما أصبح المجال العام علمانيًا. مشكلة الغرب الحالية هي أنه في ديناميكية تدمير كامل للقيم الأنثروبولوجية التقليدية. فقدان أيّ تجاوز يُلغي الأخلاق ويفتح الأبواب على مصراعيها لـ “عودة المكبوت”. اليوم، أصبحت الغرائز والدوافع هي المعايير. خلق هذا التطور شعورًا عميقًا بعدم الارتياح الحضاري.
ما الدور الذي لا يزال يُمكن أن تلعبه الدول القومية اليوم؟ هل هي حصن ضدّ التطرف بجميع أنواعه؟
يأتي صعود التطرف تحديدًا من إنكار الأمم. أُذكّر أنه يُمكن أن تكون هناك أمم بدون دولة، كما يُمكن أن تكون هناك دول بدون أمة أو على العكس من ذلك ذات أمم متعددة. الدولة القومية هي شكل من أشكال التنظيم مُهيّأ للتطور. بما أن الأمة هي تعبير عن هوية جماعية،
يمكن أن تتسع هذه لتأخذ شكل دولة-حضارة. لقد أعطيت بالفعل مثالاً لبعض البلدان التي يوجد في داخلها العديد من الأمم التي تلتقي تحت دولة واحدة لتشكيل حضارة محددة.
في أوروبا، تتطلب محاولة الاندماج في دولة فوق وطنية إلغاء الشعور الوطني. كرد فعل، يقاوم أولئك الذين يتمسكون بهويتهم هذا المشروع. ومن هنا صعود التيارات السيادية.
لذلك يتطور العالم، غالبًا ما يكون ذلك مصحوبًا بالألم، ليتقارب نحو أقطاب أوسع من مجرد الدول القومية. على عكس ذلك، فإن المشروع العالمي الذي يريد فرض حكومة عالمية واحدة محكوم عليه بالفشل بشكل أساسي. حتى لو تحقق، فسوف ينتهي به الأمر سريعًا إلى التفكك. هذا مرتبط، مرة أخرى، بعلم الأحياء البشري. سنقع، على أي حال، في نظام شمولي لم يتخيله حتى أورويل!
كيف ترى التطور المستقبلي للحضارة الغربية؟
سيعتمد ذلك كثيرًا على التفاعل الذي ستقيمه مع الحضارات الأخرى. سيكون للصين والهند وروسيا والعالم الإسلامي وما إلى ذلك رأيهم. لقد فتح فقدان التقاليد المسيحية الطريق أمام ما بعد الحداثة. في الوقت الحالي، لا تحمل هذه الأخيرة وعدًا كبيرًا بالتحرر والارتقاء البشري. سينتهي الأمر بالغرب إلى فقدان هيمنته وسيضطر إلى الاستسلام لتعدد الأقطاب. هذه العملية جارية بالفعل على نطاق واسع. إذا رفض العالم الغربي، وعلى رأسه الولايات المتحدة، هذا الواقع الجديد، فإننا نخاطر بحرب عالمية ثالثة مدمرة للبشرية جمعاء. نحن نعيش فترة تاريخية مصيرية. إما أن تسود الحكمة وينتقل الإنسان العاقل إلى مرحلة جيوسياسية جديدة أو أن الغطرسة ستكون غير قابلة للسيطرة … الألعاب جارية في الشرق الأوسط وأوروبا.
ما هي، في رأيك، أكبر التحديات التي ستواجه الحداثة الغربية في العقود القادمة؟
الانحدار الديموغرافي، وإلغاء التصنيع، والوصول إلى موارد الطاقة، والمديونية، وإعادة تنظيم التدفقات المالية والمنافسة الجديدة من الصين والهند ودول آسيوية أخرى في صعود كامل. ولكن بعيدًا عن هذه التحديات الثقيلة بالفعل،<الترجمة إلى العربية:
“إن أخلاقياته وسبب وجوده هما اللذان يجب إعادة النظر فيهما، وهذا أمر صعب للغاية.”
“في الوقت نفسه، ما هي التحديات الكبرى التي تواجه بقية العالم؟ (الشرق، الدول الإسلامية، الدول العربية…)”
“أولاً وقبل كل شيء، ضمان سيادتها وأصالتها. كل هذه البلدان مهددة بالابتلاع من قبل القوة المهيمنة التي تعيش حالة من الفوضى والتي تريد إخضاعها وفرض “قيمها” الجديدة عليها. بعد ذلك بالطبع، يجب أن تتبنى رؤية سياسية قادرة على مواجهة الطريق الطويل للتنمية التي يجب ألا تقتصر على الجانب المادي بل أن تأخذ في الاعتبار البعد الروحي الضروري للغاية لتحقيق التوازن للوجود. إنه برنامج واسع النطاق أنوي تناوله في مقال قادم.”